跟大和尚学佛法

2015年3月27日，我们有幸在中山大学聆听了耀智法师的《佛学讲座》。题为“禅与幸福人生”。其内容共分三个方面。第一，何谓禅与幸福人生；第二，禅的入门；第三，幸福人生的实现。

法师讲道：佛学是实践学，改造学，是释迦牟尼的修后证经验的一个成果；与哲学有着本质上的区别。佛教的定义是：佛教是佛陀的教育，佛学是思维模式，佛法是改造人生的方法。禅的定义，禅是尽力，正思维，弃恶。六祖坛经讲：外不着相为禅，内不起动念为定。禅不是物质上的东西，是物质之外的东西。从物质的心，转到精神的心。从污染的心，转到清静的心，从迷失的心转到觉悟的心，从凡夫的心转到圣人的心。

再说何为人生？法师认为人生，分为生活、生命、生死。生活是活动性，生命是延续性的，生死是关键性的。人生活在世界上，是活在当下，每天面临着这样那样的问题，使我们在这个社会里生活得很压抑、很紧张、很痛苦。尤其是在现在的工业社会里，我们人试图要改造世界，在改造世界的同时，也会给我们带来诸多问题，所以人在不断地解决问题和制造问题，旧的问题解决了，新的问题又接踵而来，按下葫芦起了飘，没有止境。从深层次来看，我们人生也共同面临着一个问题，人究竟从何而来，死往哪里去？我们的命运如何？我们活着究竟有什么意义？这是一个永恒的困惑。千百年来，许多圣人都在探讨和追思这个问题。这些探讨来自什么？来自我们的思维，来自我们的判断，来自我们的猜测，来自于我们个人有限的经验。于是我们对人生就很难有一个真正的体悟人生的真谛。

佛教如何看待人生呢？早在2555年前，释迦牟尼佛通过禅定体悟人生的由来。释迦牟尼佛（也叫悉达多太子）对人的生老病死非常地困惑。他舍弃了尊贵的、即将要继承皇位的太子的位子，跑出皇宫，到雪山里修行。在雪山里进行6年苦行。在雪山里6年的禅定是何等的艰苦？但是佛在那里禅定了。在禅定的时候，也许他所看到的、他发现的，跟我们是不一样的，佛经里讲地狱、恶鬼、畜生、人、天、阿修罗，六道轮回。在现实社会中，我们只看到人、看到畜生，看到现实的有形众生，但我们不具神通看到地狱、恶鬼、畜生。但是佛看到了地狱、恶鬼、畜生等等。他看到之后，要打破沙锅问到底，究竟何以因缘而下地狱？何以因缘而成恶鬼？何以因缘而成了畜生？何以因缘而到了天堂？

在6年的苦行中，虽然他通过禅定发现了这些东西，但是他还没有搞明白人生的道理，于是他舍弃了6年的雪山苦行，到了菩提迦耶，就是现在我们经常去朝圣的菩提树，就在那里打坐，如果再不明白人生的道理，他永远不起坐。他在第三夜的时候，就观众生为何要老死。我们最怕死亡，于是他在观察，人怎么会有老死。他观想：人怎么会死呢？死从生而来。然后又继续观察，生以何因缘而生？于是他继续讲：生不从自生，不是天生，非无因缘生从因缘生。“不从自生”，不是自己生的，不是想投胎做人就做人，做仙人就做仙人，如果自己可以选择的话，我们就不会苦了。“不从天生”，在当时，婆罗门教里面讲，人是皇天创造的，他认为也不是从天生的。“非无因缘生”，不是无缘无故地生，从因缘而生。

这个生从何而来？从有而来。他又想，每个人的身份不一样，究竟这个生从有来呢？欲有、色有、无色有。“色有”又是从哪里来呢？从取而来。“取”又从何来呢？从爱而来，我们要爱，我们要渴望，才能去取。“爱”又从哪里来呢？爱从感受而来。我们要有感受，眼、耳、鼻、舌、身、意，色、香、声、味、触、法。要有感受，感受里面有乐受、有苦受、有不苦不乐受。对于我们喜欢的东西，我们有渴望，就去追求，这是爱。爱从受而来，受又从触而来。接触又从哪里来？在母亲的肚子里，看到母亲十月怀胎有六入（眼、耳、鼻、舌、身、意），六入婴儿从何而来？从名色而来，就是母亲怀孕的时候，入胎了。为什么会入胎呢？名色从哪里来呢？从识而来，是阿赖耶识，阿赖耶识是一个种子。我们经常讲灵魂，佛教不讲灵魂，讲神识，儒家讲灵魂，就是这个东西。怎么有孩子？就是这个神识去投胎。神识又从哪里来？从造作而来。有善的造作、恶的造作，造作完了以后，把你聚集起来。

那么造作又从哪里来呢？从无明而来。佛想到，人的生老病死是从无明而来。他往上追溯、观想、禅定，观想到最后发现人是从无明而来，这是内观。于是他进一步竖观，无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲恼苦。我们要知道，人的生命是从无明而来。如果能断了无明，无明灭则行灭。我们要进一步解释一下，无明就是无始无明，与我们的佛性、与我们的觉悟性是同时存在的，在我们没有开悟、没有成佛之前，无明是跟我们的佛性同时存在的，叫做无始无明、根本无明和枝末无明。根本无明发生动变的时候，就产生了贪嗔痴慢疑恶见，这是痴惑与见惑，起枝末无明。所以说我们的起心动念从早上到晚上，我们想的是自私自利。自私自利肯定受的是贪嗔痴等狂魔的主宰，当这些东西主宰的时候，我们还有善吗？无明主宰了行，行就是造作，我们的言行造作肯定不善。所以行是造作，造作有善的也有恶的。造作以后怎么办？造作以后种子不灭。我们要知道，我们每个人每天造作的东西，它是存在的种子，有善的造作，有恶的造作。它存在哪里？存在第八阿赖耶识，就是第三个行缘识。这个识像档案识一样。我们每天办了很多事情，把它记录下来，放在档案里。我们的行为，我们的起心动念等造作的东西，也是有个档案，那就是阿赖耶识（眼耳鼻舌身意六识，第七是末那识，第八是阿赖耶识）。

今天看到大家的影像，存在我的第八阿赖耶识。你从早上到晚上，从年头到年尾，从年轻到年老，最后死亡的时候，佛教讲有一个神识，就是第八阿赖耶识，叫做去后来先作主翁。人死的时候，最后离开的是这个识（佛教也叫中阴身）。人要投胎的时候，最先去的也是这个识。当我们父母的父精母血在产生怀孕的时候，这个识就进去了，然后在母亲的胎里，在49天以内就成了一个物体，称为名色。到49天之后，我们在肚子里慢慢长大了，眼耳鼻舌身意长开了，到了10月怀胎满了以后就降生了。降生以后就要接触这个社会，叫做触。刚刚出生的小孩天真无邪，没有感受。出生之后慢慢长大，然后就会有感受，就是“受”，感受的时候有苦受、乐受、不苦不乐受。然后我们会产生爱，产生爱了之后就会产生取。取了以后就产生有。在现在受、爱、取，在感受过去生的业报的同时，我们还在造作。所以《因果经》里面讲：“欲知过去因，今生受者是；欲知未来果，今生作者是。”我们今生的业报是过去带来的，造成我们个人的身份不一样。但是我们感受到这个果报的时候，我们还在造作。受、爱、取造成了今生的因，又会产生一个有。有才产生一个生，然后又投胎，然后又生，生又从少年到中年、晚年，最后败坏、生死。人生何来？就是从逆观的十二因缘和顺观的十二因缘。佛法里讲，它来自于无明。因此我们每个人可以主宰自己，我们可以断无明。

《法华经》告诉我们，为什么佛要建立佛教？佛以一大事因缘出现于世，开示众生。从这个意思讲，人与佛的区别在哪里？区别在觉与迷的关系。佛破无明，得智慧观，他也是跟我们一样找过去的。那迷在何处？就在无明。无明又从哪里产生呢？从三业（身业、口业、意业）里产生，身业里有杀、盗、淫；口业里有两舌、绮语、妄语、恶语；意业里有贪嗔痴。我们一切的生活都是从三业里造作。

我们知道，我们的造作来自于无明的主宰，我们怎么办？我们就要去断掉无明，把我们污染的三业转变为清净的三业。把我们迷失的三业转变为觉悟的三业，把我们凡夫的三业转变为圣洁的三业。所以我们每天在忏悔，“往昔所造之恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔”。我们从往昔所造的恶业是无始贪嗔痴，“从身语意之所生”，从我们的口业产生。“一切我今皆忏悔”，现在我们要忏悔，我们忏悔自己，每个人都会做错事情，忏悔在佛法来讲就是断缘。过去我们受贪嗔痴的影响，我们的造作就有恶业。就像《地藏经》讲：阎浮提众生，起心动念，无不是业，无不是罪，因果轮生。我们没有那么伟大，我还不是圣人，人不为己，天诛地灭，只要我喜欢，我有什么不敢做的呢？这是无明的冲动。既然无明的冲动是我们带来的，“欲知过去因，今生受者是”，你今生的命不好不要怪谁，要怪就怪自己。“欲知未来果，今生作者是”。过去我们造作了，现在我们就要断缘，因和果要经过一个缘才能产生结果。就像种子一样，你把它放在瓶子里，或者把它煮熟了，它永远是一个因，成不了果。你只有把它埋在地里，有土壤、有肥料、有水份、有阳光，这个因缘具足了之后，才会产生果。我们过去造了恶因，今生你的习性不好，动不动就起恶念，你这个缘在这里，人家看到你不好，甚至有人教训你，你贪心重了，法律要制裁你，最后就成了恶果。如果我们的缘断了，就好办。比如你的贪心、习气变了，你不去抢，法律就不会制裁你。所以说：“菩萨畏因，众生畏果。”

因此，我们要从禅定里静思，要让我们改变身、口、意三业。同时，佛也告诉我们，虽然佛与众生是觉与迷者，佛也不说他是唯一的佛，众生都有佛性，个个都能成佛，他不是唯一的佛。佛在菩提树下开悟的时候三叹奇哉：善哉，善哉，大地众生，个个具有如来智慧德性。只因妄想执着，而不能证得。这就说明每个人都有佛性，只要我们断了无明就可以了。所以每天在诵经的时候都会说“愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了，普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道”。“三障”第一个就是烦恼障，也是我们的无明。第二是业障，无明是在我们的行为，叫我们造作，造作了以后就成了果报障。所以我们的人生就是从无明而来。何谓禅与人生？就要改变我们自己的生活，要生活得幸福，必须要以禅修的方法净化自己。沒有禅的生活，我们就会起恶念，就有了恶的习气，不好的行为，生活就失去了正能量。所以禅是改造我们生活的系统工程，

第二，禅的入门。今天的主题是“禅与幸福人生”，我们就要讲讲禅的问题，虽然禅宗悟道这么美妙，这么好，但是我还是做不到，我们有方法给你做，佛经里有很多的法，问题是你愿不愿意做。

禅有四禅天，一切修炼的活动就是四禅天，包括气功，包括佛在世的时候修炼的六识都是四禅天。而四禅天里的初四禅天在方法上是不一样的。四禅天从佛法来讲是有漏之心，它所追求的目标不一样，或者追求强身健体，或者追求功能，为人判断吉凶，这是有漏的禅定。无漏禅定就是发乎其心，一切为众生而着想。这是禅的不同方法。

禅的入门有什么方法？佛经里面有很多告示我们的方法。但是我们要用什么方法？我们先观察我们自己，我们的烦恼是哪个最严重？有很多烦恼，我们怎么处理？我们要观想哪个最严重。每个人都会找，贪嗔痴是最严重的，还有每天活得很苦的，佛法的《大般涅槃经》讲，贪心众生不净观。

我们要修不净观，怎么修不净观？一个是观照我们自己，另一个是观照别人。观照自己是破自己执着的身体，观照别人，特别是失恋的人、受感情伤害的人，这种是最麻烦的，我们要修不净观。从头发到耳朵，到眼睛，到鼻子，到口，到我们的五脏六腑，到我们的大小便，我们的人什么时候是清净的？我们看到一个外貌漂亮的小姐，其实你一观察，都不漂亮。所以通过这种观想，可能我们的贪心、对异性的追求，慢慢就会放下了。尤其是思念的人、感情伤害的人，对他可能有效。所以我们首先要观察，观身不净。当然，对人生失去意义的，千万不要观照。本身就想死，结果一观照，他更觉得没意思，更想死了，所以还要看你个人的情况。

第二点是憎恨心。我们的起心动念是憎恨，那怎么办呢？佛告诉人们要慈悲，佛的慈悲是非常大的，佛经讲：佛有众生缘的慈悲，有法缘的慈悲，有无缘的慈悲。众生缘的慈悲：每个人都有感情，对我的家人、兄弟、朋友，他有困难，我去帮助他。跟我没有关系的，我也会帮助他。同时众生缘慈悲包括动物生命的怜悯关爱。耀智法师还引用了唐代白居易“谁道群生性命微,一般骨肉一般皮。劝君莫打枝头鸟,子在巢中望母归。”的诗句表示万物同体众生缘的慈悲观。

法缘的慈悲：他通过学佛，他了解我们这个社会是人创造的，人创造的是一种缘起法，是互相依存的，我应该去帮助，所以法缘的慈悲就产生了。无缘的慈悲就是一种空性，菩萨不念旧恶，对我们坏的人，我们也要帮助他。因此我们要有慈悲观。

慈悲观在佛经里有修法，首先打坐起来，把你很欢喜、快乐的东西传递给你的亲人，哪个亲人是你最喜欢的，你把这种好的东西传递给他，这是很容易做到的。传递成功之后，你再观想，把你的舒服、快乐、喜悦的心传给你非亲非故的人。大家不认识我，我把快乐传给你们，第三步，观想你最憎恨的那个人，在你生活中，老是给你障碍，老是跟你竞争，这个人是你最憎恨的，你把你的舒服、快乐、喜悦传递给他。所以第一步是传给亲人，第二步传给非亲非故的人，第三步是传给你讨厌的人。最后，你的慈心观成就了，你自己就感到没有那么多的坏人，没有那么多的敌人，别人看到你就觉得很慈祥，慈眉善目。他看到你之后，就很喜欢你，很想亲近你。

第三个是散乱的心，我们现在起心动念非常散乱，我教大家一个方法，呼吸观。我们每个人都要呼吸，我们生活就靠呼吸，气断了就没有呼吸了。可是每个人在呼吸的时候，在你的日常生活中有没有观想你的呼吸？思想这么乱怎么会去观想呢？不可能观想。现在就要你去观想。怎么观想？我们的鼻腔出来是呼气，进去是吸进去。出来的时候是什么感觉？在人中这里有热的感觉。呼出来的时候有热的感觉，吸进去的时候是一个清凉的感觉。还有长的感觉、短的感觉，有粗的感觉、细的感觉，有滑的感觉、有涩的感觉，滑是很容易呼吸的，涩就是有停顿，就像有鼻炎的，呼吸的时候还很辛苦。如果我们观想我们的呼吸，把相对的四个问题展开成8个问题，你观想得非常清楚，你的心就细了，心一细你就没有那么多烦恼了。

但是，在我们烦恼很粗的时候，这种呼吸还不行，还有一个叫数数观，就是在呼的时候，观想一，在呼第二次的时候，观想二，从1到10，重复3—5遍，这样你的心就静下来了，静下来之后观想你的呼吸。你观想到明明白白、若有若无的时候，你就感觉到非常清净，非常安详。当你在观想中，我们打坐的时候没有什么烦恼，打坐之后出现了烦恼，这是本身存在的，只是你在静的时候看得非常清楚。你不要恐惧，不要惊慌，不要害怕，让它正常地生发，你看着它，观察你的呼吸，慢慢地，这个妄想就没有了。有一个学生跟我讲，晚上下不了线，早上起不了床，学习成绩不好，这就是因为生活习性不好。这个数数观的方法其实是很简单的方法，对我们是很有用的，每天找个很清静的地方，打坐，抬起头来，慢慢地观察你的呼吸。特别是你紧张、痛苦、失眠的时候，这个禅修对你就有意义了。幸福从禅而来，大家要有这种方法，如果没有这种方法，你就空手而去。这是关于禅的入门。我今天不可能讲得太清楚，你们可以看一些书，找到人生中合适的生活方式。

第二点是禅的体验。禅的体验是什么？禅的体验就是一种境界。这种境界就像我们喝水一样，这个水是热是冷，是咸是淡，这要看个人的体会。找到一个正确的方法、正确的方向，通过这种方法静坐的时候，究竟禅是什么？如人饮水，冷暖自知。它没办法跟你分享，也没办法跟你共享，是你个人的经验。有道无道，自己知道，别人不知道。但是如果有一个修行的人，你亲近他，也会受到他的气息的影响禅的体验就要靠自己去体验。很多人到寺庙来感到舒服了，回到家里又不舒服了。当然，真正有禅的生活，在家里也要感到舒服，不要以为老婆孩子给你带来麻烦。老婆孩子对你是原启发，你要担负这种责任，你就不会感到很累。

第三点是禅的生活。禅这么好，为什么我感受不到呢？其实每个人都感受得到，禅是一种境界，凡夫有凡夫的境界，圣人有圣人的境界。凡夫是找烦恼的境界，没办法改变三业，没办法清净三业，凡夫的生活就是烦恼的生活。圣人的境界也是离不开日常生活，离不开我们的人生，他就是转化三业，从迷失中找到觉悟，从污染中找到清净。所以《六祖坛经》讲，“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角”。修行的过程就是禅修的过程，禅修的过程就是要从我们的生活中改变自己。第三，幸福人生的落实。有禅的生活，人生会过得自在，过得快乐，没有禅的生活要靠什么幸福呢？人的幸福是什么呢？第一是生存问题，每个人要生存，要解决温饱，为了生存，为了温饱，我们拼命地赚钱。可是当他赚了钱以后，他能幸福吗？如果能幸福的话，我们就在这个幸福社会里定一个达标的指示。什么达标的指示？就是你这个人这一生中有多少钱才够生活？你说达到300万就幸福了，有两个孩子，一人一套房子，自己住一套房子，自己就幸福了。还有很多创业的人经常跟我讲，现在很辛苦，如果我手头有两三百万，有两套房子就好了。可是我看到他发展到十几个亿了，他还是很辛苦，《八大人觉经》里讲“心无厌足，惟得多求”。在农业社会有一个《不足歌》，“终日奔忙只为饥，才得饭来又思衣；衣食两样皆俱足，家中缺少美貌妻；娶了妻子并美貌，出入无轿少马骑；骡马成群轿已备，田地不管又度息；购得良田千万顷，又无官职被人欺；七品五品皆嫌小，三品四品仍嫌低；当朝一品为宰相，还想皇座去登基；心满意足为天子，渴望长生无死期；种种妄想无止息，一棺长盖抱憾归”。人的生活不是物质能代替的。

快乐是与苦相呼应的。比如，当我们饿的时候，我们吃饭是一个快乐，当我失眠的时候，睡一个好觉就是快乐，当我们失去一个亲人的时候，亲人相见是快乐，当你空虚的时候，找一个娱乐是一种快乐。但是假如你已经睡足了，吃饱了，在这时候你再睡再吃会快乐吗？没办法快乐。所以世间快乐是无止境的。如果是一种禅的生活，那就是常乐。我们现在的人可能某些方面的痛苦减少了，同时得到的快乐也是有限的。人要改造世界的时候，现在带来了多少问题？带来这些问题的时候，我们能快乐吗？现在环保问题、空气污染问题非常严重，人的关系变得越来越复杂，所以现在的人生活得很压抑。所以一定要有禅的生活。

佛教和其他宗教不一样，其他宗教寄托于天堂的快乐，这是完全靠他力的，佛教既要靠自力，也要靠他力。你自己的力量与佛的力量相应，有那么多丰富的经典，你自己看了以后，才得到修炼。禅修的生活使人找到一个积极的生活，感恩的生活，回报的生活。

积极的生活：很多人对佛教有误解，认为佛讲空，佛讲苦。刚才你不是讲了吗？人生来于无明，来于烦恼，人生是很苦的，所以你是消极的。不是这样的，我们知苦才能改变苦，佛讲苦是一种积极的，而不是消极的。如果你的身、口、意三业清净之后，你对你的妻子就会相敬如宾，你不会同床异梦，对你的老人就会孝敬，对你的子女就会慈爱，对你的朋友就有信用了，这难道是消极的吗？这就是积极的。为什么不过这种积极的生活呢？所以，老子讲：“胜人者有力，自胜者强”。我们很想打败别人，打败别人就靠力气而已，一个人统领百万大军去打败别人，但是他战胜不了自己。自古以来英雄难过美人关，就是改变不了自己，不能战胜自己。所以，能战胜自己，才是一种积极的。如果不能战胜自己，那就是消极的。

禅的生活有四句话，耀智法师希望大家记住：放下但不是放弃。随缘不是随便。承担不是负担。圆融不是圆滑。

感恩的人生。我们每天在生活，都离不开这个社会，所以你要生活在感恩的世界。人是众缘和合，像爱因斯坦讲的，我每天上百次地反省自己，我的物质生活和精神生活都依靠别人的劳动，包括死去的人，所以我要以同样的分量来报偿我已经领受了的、至今还在领受的东西。我们每天的生活所需，我有钱买一个名牌的衣服，我有钱请你吃饭，一顿饭一两万块钱，这个钱是众缘和合的，是社会所创造的，所以我们要有感恩的心。

是要有回报的生活。既然人是一个缘起的，是一个众缘和合的，我们离不开一个群体。就像我在这里讲，大家如果不来听，我讲给谁听？个人是离不开群体的，这样就需要结好缘。佛教里讲，人的缘有四种，一种是报恩的，大家人缘很好，家庭很好，事业很成功，赚钱很厉害，这是报恩的。第二种是报冤的，你的社会人缘不好，个个看你都不习惯，都讨厌你，你也怨恨别人。第三是讨债的。第四是还债的。按佛教的名词来讲，我们这个社会离不开这四种情况的人。

那么我们如何去回报？我们现在的人都在索取，而没有回报。我们现在需要能源，就拼命地开采，可是大自然给我们什么回报？空气污染的回报、干旱的回报、沙尘暴的回报，这就是我们无限度地向大自然索取造成的。从佛经里讲，依报正报不恶，你开采为了你自己的生活，就是你的正报，但是依报是你生活的环境。我们的环境也要保护，依报就是我们的环境。对人也是一样，对社会也是一样。我们要有一个责任心。既然我们不能独立生活，我们就要对社会施恩，社会对我们才有报恩。所以我们究竟选择受施的好，还是选择施舍的好？所以佛教的六度第一个就是布施，布施就是要广结善缘。布施里有财施、法施等等。在我们的生活中，第一个是财的布施，你有能力，你就去帮助别人。第二是教育的布施，传播你的知识。第三个是服务的布施，第四是身体的布施，见到人，与人打个招呼，敬个礼，这是身体的布施。第五个是时间的布施，当众生有痛苦的时候，需要向你陈述的时候，你可能工作很忙，你能够听他陈述，然后改变他。第六个是空间的布施，比如说我们上公共汽车，看到一个老人、一个小孩，你让个位给他。你的房子很多，有人没有地方住，你让个地方给他住，这是空间的布施。还有一个是技艺的布施，比如说你会太极拳，会强身健体，把这些方法教给别人。最后一个是欢喜的布施，看到别人有功德，我们要去赞叹，这就是施恩。在我们的日常生活中，每个人都可以做到。人人都可以做到，我们为什么不去做？我们做了之后，我们就会幸福。

禅是尽力，禅是正思维，禅是弃恶的。你通过禅，让你的生活从污染改变为清净，从迷失改变为觉悟，从凡夫改变为圣人的时候，你在生活中所体现出来的就是一个积极的人生、感恩的人生、回报的人生……